佛教中一直都有這樣的修煉境界：“看山是山，看山不是山，看山還是山”;宋代學士蘇東坡曾說過“茶筍盡禪味，松杉真法音”，可謂一語中的，茶即是禪，禪亦為茶，佛教之修煉境界也可為喝茶之境界：“喝茶是茶，喝茶不是茶，喝茶還是茶”。

    第一種境界是“喝茶是茶”。

    “茶之為飲，發乎青錢。”雖然茶起源于神農氏還只是一個傳說，但卻揭示了茶來源于普通百姓日常勞動的事實。可以斷定，當初中國人將茶作為飲品，主要是由于茶能解渴甚至藥用等本身之特性;茶最早也流行于民間，并由民間逐步流向王公貴族階層。總之，茶為飲者之始，茶只是茶，并無后人所賦于的種種哲理與玄妙，這也算是喝茶最樸素的境界了。

    今日人們口渴之際端杯即飲，漫長的商業談判和政治商談之中舉杯隨飲，無聊之際閑坐茶樓小飲打發時間，都算是喝茶之樸素境界，此時人們并不太在意如何沖泡和茶之味道。

第二種境界是“喝茶不是茶”。

    茶流入王公貴族之后，喝茶被賦于了各種哲理和思想，人們喝的已經不再是茶。現在人們津津樂道的茶道、茶藝、茶文化即是“喝茶不是茶”的典型表現。

    就如茶道，人們認識不一，有最簡單的“以茶水待客之道”之說，也有如已故的浙江農業大學茶學專家莊晚芳先生認為的“茶道是一種通過飲茶的方式，對人民進行禮法教育、道德修養的一種儀式”之談，還有周作人“茶道的意思，用平凡的話來說，可以稱作為忙里偷閑，苦中作樂，在不完全現實中享受一點美與和諧，在剎那間體會永久”之論。不管論述簡單復雜，凡事一旦上升為道，就會被賦予一種超乎尋常的哲理與玄妙，一以言之，即是“茶以載道”。

    因此，時空不同，所載之道也即不同了，譬如中國茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華，佛教強調“禪茶一味”以茶助禪，以茶禮佛，道家強調“天人和一”;日本茶道的基本精神是“和、敬、清、寂”，要求人們通過飲茶進行自我思想反省，彼此思想溝通，于清寂之中去掉自己內心的塵垢和彼此的芥蒂，以達到和敬的目的;朝鮮茶道則提倡“中正”的茶禮精神，要求人們處事不偏不倚，不枉不正，都充分體現了“喝茶不是茶”的特點。

    今日茶之流行于中國社會各界的最大原因應在于“茶可載道”，通俗的說是茶是可以任人強奸和意淫的。商人眼里喝茶是制造金錢，文人眼里喝茶是創作，政客眼里喝茶是謀權，僧人眼里喝茶是求禪，道家弟子則喝出“重生、貴生、養生”之念。

第三種境界是“喝茶還是茶”。

    日本茶道宗師千利休曾說過:“須知道茶之本不過是燒水點茶。”此話一語道破喝茶之本質，確實是從微不足道的日常生活、瑣碎的平凡生活中去感悟宇宙的奧秘和人生的哲理。這與佛教之禪相似，禪也是要求人們通過靜慮，從平凡的小事中去契悟大道。所謂茶道、茶藝、茶文化，透過浮華背后還是原本之茶也。只是此時之茶，已然與樸素境界之喝茶有本質之飛躍，就如佛教修行特別強調“放下”一樣，內六根，外六塵，中六識，這十八界都已放下。放下了一切，人自然輕松無比，看世界天藍海碧，月明星朗，縱俗務繁雜，也能偷得浮生半日閑，解放被囚禁已久的行性。

    一人品茗，一杯茶，一個世界，就這樣靜靜地品，慢慢地嘗，想著陶淵明世外桃源的生活，感恩的心思隨著微笑浮上來，滿口醇香。若是好友閑暇時坐在一起品茗，閑談著身邊大小事情，或好或壞，都在這一盞茶間，可謂“萬丈紅塵三杯酒，千秋大業一壺茶”。所謂“能所雙泯，物我兩忘”，回歸自然，如是而已。這些所謂喝茶之境界：“喝茶是茶，喝茶不是茶，喝茶還是茶”，也是人間可稱得上修來的福氣啊！